(Re)pensando la sexualidad

Diciembre de 2012

Para inicios de la década de los ochenta en Estados Unidos, la herramienta primordial de los feminismos para estudiar el fenómeno de la opresión era el concepto de género. Éste les permitía analizar las dinámicas entre los sexos y comprender por qué, en el juego social, lo masculino siempre parecía tener primacía sobre lo femenino. Sin embargo, para ese mismo tiempo, había comenzado a gestarse un nuevo movimiento y, por lo tanto, una nueva arena de investigación: la de los estudios de la sexualidad. Si bien ésta coincidía, en ciertos puntos, con la del género –y estudiarlos a ambos al mismo tiempo, y más aún para ciertas causas, era necesario–, [1] se terminó por afirmar la independencia de los campos de la sexualidad y la insuficiencia de los feminismos para abordar su problemática. [2]

En un texto, hoy considerado fundante de este tipo de investigación y pensamiento, la antropóloga Gayle Rubin sostuvo que “El reino de la sexualidad posee también su propia política interna, sus propias desigualdades y sus formas de opresión específica” que lo distinguen del mundo del género. [3] “Identificar, describir, explicar y denunciar la injusticia erótica y la opresión sexual” [4] debía ser, a su entender, el objeto de una teoría radical del sexo. Para ello, había que desarrollar nuevos “instrumentos conceptuales” con la capacidad de mostrar el objeto de estudio; pero, más importante aún, era necesario identificar los “rasgos persistentes del pensamiento sexual [que] inhiben el desarrollo de una teoría de este tipo”.

En “Reflexionando sobre el sexo”, Rubin se dedica, primordialmente, a exponer los diversos tipos de pensamiento, arraigados en la cultura occidental, que no permiten reflexionar clara y libremente sobre la sexualidad. Identifica seis en total. Al primero de ellos lo llama esencialismo sexual, el cual, en su concepto, consiste en “la idea de que el sexo es una fuerza natural que existe con anterioridad a la vida social y que da forma a las instituciones”, que es algo “eternamente inmutable, asocial y transhistórico”. [5] Esto es, se concibe al sexo como algo dado en la naturaleza, parte de los cuerpos o de las psiques de las personas, pero fuera de toda regulación social.

Rubin identifica como oposición al esencialismo sexual al constructivismo sexual, una forma de pensamiento que comenzó a tomar fuerza a partir de la década de los setenta, a través de exponentes como Michel Foucault o Jeffrey Weeks. Foucault, expone Rubin, “critica la visión tradicional de la sexualidad como impulso natural de la libido por liberarse de las limitaciones sociales. Foucault argumenta que los deseos no son entidades biológicas preexistentes, sino que, más bien, se constituyen en el curso de prácticas sociales históricamente determinadas.” [6] Valga la cita extensa para que quede claro en qué contribuye esta nueva forma de entender la sexualidad:

El nuevo pensamiento sobre la conducta sexual le ha dado al sexo una historia y creado una alternativa constructivista al esencialismo sexual. El supuesto de que la sexualidad se constituye en la sociedad y en la historia y que no está unívocamente determinada por la biología subyace a todos los trabajos de esta escuela. Ello no significa que las capacidades biológicas no sean prerrequisitos de la sexualidad humana, significa simplemente que ésta no puede comprenderse en términos puramente biológicos. Los cuerpos y los cerebros son necesarios para las culturas humanas, pero ningún examen de estos puede explicar la naturaleza y variedad de los sistemas sociales. El hambre del estómago no proporciona indicios que expliquen las complejidades de la cocina. El cuerpo, el cerebro, los genitales y el lenguaje son todos necesarios para la sexualidad humana, pero no determinan ni sus contenidos, ni las formas concretas de experimentarlo, ni sus formas institucionales. Más aún, nunca encontraremos al cuerpo separado de las mediaciones que le imponen los significados culturales. [7]

El segundo tipo de pensamiento que impide reflexionar claramente sobre el sexo es la negatividad sexual: la idea de que el sexo es esencialmente pecaminoso, perverso, enfermo e ilícito. [8] Su mención provoca, por lo general, una sospecha. Esta cultura, afirma Rubin, “juzga siempre toda práctica sexual en términos de su peor expresión posible”. Prácticamente, toda conducta erótica es considerada mala a menos que exista una razón específica que la salve, como el matrimonio. [9] El tercer tipo de idea que señala Rubin es lo que llama la falacia de la escala extraviada: no sólo se asume que el sexo es malo y peligroso, sino que tiene una capacidad destructiva amplia. La sospecha se siente legitimada por lo que se percibe siempre como una amenaza: basta un descuido, y las ideas sobre el sexo pueden escaparse y contagiar a las personas más vulnerables, destruir el tejido social, destrozar la unidad de la familia y poner en jaque al Estado mismo. ¿Cómo se puede discutir la sexualidad cuando lo que está en juego es la vida misma?

La valoración jerárquica de los actos sexuales es el cuarto tipo de pensamiento que Rubin identifica. En la cultura occidental, existe una jerarquía de las conductas sexuales. En la cúspide de la pirámide, se encuentra la sexualidad reproductiva entre un hombre y una mujer al interior de un matrimonio monógamo. Quienes se encuentren en este supuesto, gozan de una serie de beneficios jurídicos y sociales importantes: desde una presunción de normalidad y de gozo de salud mental, hasta los derechos que se le atribuyen, por ejemplo, a la institución del matrimonio. De ahí, comienzan las degeneraciones: parejas heterosexuales monógamas y reproductivas, pero que no están casadas; parejas heterosexuales monógamas, que no están casadas y tampoco tienen hijos o hijas. Luego, comienzan a cesar los beneficios y aparecen los perjuicios para personas que “se ven sujetas a la presunción de enfermedad mental, a la ausencia de respetabilidad, criminalidad, restricciones a su movilidad física y social, pérdida del apoyo institucional y sanciones económicas”. [10] ¿Cuáles son estos peligrosos actos sexuales? Los homosexuales, promiscuos, no procreativos, comerciales y fuera del matrimonio. [11] El quinto tipo de pensamiento está íntimamente relacionado con el cuarto y es lo que Rubin denomina la teoría del dominó del peligro sexual. Dada la jerarquización de la sexualidad, existe una división entre el sexo bueno y el malo. Discutir los límites –o las razones detrás de ciertos límites– incita el pánico de que de cambiar dichos límites y permitir algo previamente prohibido, el muro que separa a las sexualidades quede efectivamente derrumbado. Si se legitima a uno, se legitima a todos: el matrimonio entre personas del mismo sexo podría llevar a otras tantas “perversiones”. La falacia de la escala extraviada hace mancuerna perfecta con la teoría del dominó del peligro sexual: es el orden social mismo lo que está en riesgo cuando se discute el alcance de la sexualidad.

Por último, Rubin identifica la creencia de que existe una única sexualidad legítima –corolario de todo lo anterior. La variedad es tratada como anomalía –desviación– y no como una expresión válida de la diferencia: el pluralismo, gran valor en el ámbito político, es percibido como amenaza en la arena sexual.

El ejercicio realizado por Rubin pretende contribuir a que sea posible comenzar a discutir lo que sería una sexualidad democrática. En este sentido, no es que la sexualidad deba quedar fuera del ámbito de la regulación –esto es imposible, según su forma de pensamiento–, sino que los criterios normativos particulares que la rigen deben transformarse. Para esta pensadora, “una moralidad democrática debería juzgar los actos sexuales por la forma en que se tratan quienes participan en la relación amorosa, por el nivel de consideración mutua [que se tienen las partes], por la presencia o ausencia de coerción y por la cantidad y calidad de placeres que aporta”. [12]

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